M-T-C : MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE
La médecine traditionnelle chinoise : qu'est-ce que c'est ?
L'être humain est un tout complexe. Le maintien de son équilibre repose sur un mode de vie sain, tant psychologique que physiologique, mais dépend aussi de nombreux autres facteurs. Comme l'enseignent les philosophies orientales depuis des millénaires, tout, dans l'univers, est inter relié. La Médecine traditionnelle chinoise est une façon de voir l'univers et ses interrelations. Elle peut devenir un outil pour mieux se connaître. Et, qui sait, aider à atteindre cette harmonie à laquelle l’être humain aspire.
Vieille de quelques milliers d'années, la Médecine traditionnelle chinoise (MTC) est un « système », c'est-à-dire un ensemble de théories (explications) et de pratiques (techniques) concernant l'humain et sa santé. Sa relative complexité, pour les Occidentaux, tient surtout aux faits suivants :
Elle possède sa propre base philosophique et symbolique.
Elle voit le corps, le cœur et l'esprit comme un tout.
Elle s'est élaborée non pas en disséquant des morts, mais en observant des vivants. Par conséquent, rien n'est vu comme statique.
Elle considère les phénomènes non pas en soi, mais à partir des relations entre eux. Par conséquent, la santé d'un organe ou d'une personne dépend de multiples facteurs tous reliés entre eux.
Elle utilise plusieurs termes usuels dans un sens différent de ce qu'on entend habituellement en Occident.
Le principe général : l'harmonie
La Médecine traditionnelle chinoise vise d'abord à maintenir l'harmonie de l'énergie à l'intérieur du corps ainsi qu'entre le corps et les éléments extérieurs. La santé est liée à la capacité de l'organisme de maintenir la dynamique nécessaire pour affronter les agressions. En contrepartie, la maladie se manifeste lorsque l'organisme a perdu sa capacité d'adaptation.
Chaque individu possède une constitution particulière où les différents éléments interagissent, selon un équilibre qui lui est propre. C'est ce qu'on appelle le terrain. Chez deux personnes, un même symptôme (mal de tête ou difficulté à digérer, par exemple) ne relève pas, a priori, d'une même cause, mais d'un déséquilibre propre à chacune d’elles.
Pour que la santé se maintienne, l'harmonie doit résider dans chacun des éléments de l'ensemble, ainsi qu’entre les différents éléments. Et sur tous les plans : dans chacun des organes de l'individu, et entre ces organes ; dans l'individu, et entre l'individu et son environnement. La MTC ne traite pas les symptômes (comme le ferait la médecine mécaniste), mais la personne, de façon holistique.
LES 5 MOUVEMENTS
Les cinq mouvements : Métal, Bois, Terre, Feu, Eau
Dans quelque phénomène que ce soit, l'alternance entre l'état Yin et l'état Yang ne se fait pas instantanément, mais par un processus constant de transformation. Les Chinois ont déterminé 5 phases-clés (appelées mouvements) de ce processus. Chacun des 5 mouvements possède sa propre énergie de croissance ou de décroissance; il porte aussi le nom d'un élément.
Quand un phénomène quitte le Yin pour entrer dans le Yang, c'est le mouvement de la naissance, de l'aube, du printemps, de l'éveil, identifié par le Bois. Au sommet du Yang, c'est l'entrée dans l'âge adulte (Feu). Puis, viennent le mûrissement (Terre) et le vieillissement (Métal). Avec la mort (Eau), le phénomène se retrouve de nouveau dans le Yin.
Les 5 mouvements se donnent vie dans un ordre précis, selon le principe d'engendrement : l'Eau engendre le Bois, qui engendre le Feu, qui engendre la Terre, qui engendre le Métal, qui engendre l'Eau. Quant au principe de contrôle, il fonctionne dans le même sens, mais non linéairement : l'Eau contrôle le Feu, qui contrôle le Métal, qui contrôle le Bois, qui contrôle la Terre, qui contrôle l'Eau. Les cycles d'engendrement et de contrôle forment, ensemble, un système équilibré. On s'en sert pour classifier tout phénomène naturel, mais aussi pour étudier les tissus humains et les relations des éléments entre eux.
La théorie des 5 mouvements s'applique également au tempérament d'une personne, à sa dynamique comportementale propre. Les tempéraments Bois, par exemple, possèdent une énergie expansive et sont stimulés par le défi et l'action. Ils sont nourris par les types Eau, et nourrissants pour les types Feu, mais entrent facilement en conflit avec les types Terre et Métal. Comme c'est le cas dans tout autre système de classification des tempéraments, aucun individu ne correspond à un type pur. Il est un peu de chacun, dans un équilibre particulier, avec une prédominance plus ou moins accentuée. Êtes-vous Métal, Terre, Feu, Bois ou Eau ? Pour connaître votre « tempérament chinois » faire le test.
LE YIN ET LE YANG
Sont issus d’une seule réalité de l’énergie.
A l’origine le symbole était en rouge et noir, l’accumulation du YIN (terre) et du YANG (ciel).
Ce qui descend est le YIN, ce qui monte est le YANG.
Mais ce qui descend est le YIN du YANG (ex. la pluie qui descend du ciel qui est Yang) et ce qui monte le YANG du YIN (ex. condensation, vapeur qui monte de la terre qui est Yin).
Quand on parle du YIN il faut parler du YANG.
Dans le corps humain c’est :
Le corps et l’esprit, tout comme l’énergie et la pensée.
Dans un méridien il n’y a pas que de l’énergie mais il y a aussi du sang.
Aussi dans le cas de :
- Blocage de l'énergie, on observera une stase du sang
- Blocage du sang, on observera une stase de l’énergie
Le YIN et le YANG sont deux énergies opposées mais complémentaires.
Les Chinois considèrent le yin et le yang comme les deux facteurs d'harmonie de l'univers. Ces deux énergies sont en interaction et ne peuvent exister l'une sans l'autre. Le yin et le yang sont le masculin et le féminin, le jour et la nuit, le chaud et le froid...
Cependant rien n'est tout à fait yin ou tout à fait yang, le symbole du yin et du yang en est la représentation parfaite. Dans ce symbole la partie noire est le féminin terre, la partie rouge le masculin céleste mais le point à l'intérieur de chaque spirale rappelle que l'un ne peut vivre sans l'autre.
Caractéristiques yin :
Féminin, froid, nuit, lune, humide, couleur noire, pair, passif, négatif.
Caractéristiques yang :
Masculin, chaud, jour, soleil, chaud, couleur blanche, impair, actif, positif.
ENERGIE VITALE OU QI
Dans la philosophie orientale l’énergie vitale (Qi ou Ki) est le souffle qui anime tout le corps.
Le corps humain est maintenu en vie par un flux énergétique appelé énergie vitale. Cette énergie entretient le corps en parfait état de santé, condition normale de l’être humain. Dans cet état de santé, nous ressentons le bien-être et la joie de vivre
Chacun de nous dispose d’un potentiel d’énergie vitale individuelle, variable selon ses acquis depuis la naissance. Elle augmente ou diminue en fonction de notre mode de vie sur le plan physique et émotionnel.
Le manque d’énergie vitale entraîne des défaillances dans le fonctionnement du corps.
Toutes les fonctions vitales indispensables sont régies par cette énergie intérieure intelligente et fiable qui rend possible la vie corporelle.
Cette intelligence vitale qui contrôle toutes les activités du corps, effectue des milliards de fonctions en même temps sans que nous en ayons conscience. Nous ne pouvons pas arrêter consciemment ces processus vitaux essentiels comme les battements de notre cœur, par exemple.
L’autoguérison, une capacité naturelle du corps humain, dépend de la vivacité de cette énergie. Il s’agit d’une intelligence qui met en place des processus visant à rétablir le bon fonctionnement de l’organisme lorsqu’il y a déséquilibre. Cette intelligence dépasse le niveau de compréhension de notre mental.
Il suffit d’observer le processus de cicatrisation d’une plaie pour voir cette intelligence à l’œuvre.
Autre exemple d’expression de cette intelligence vitale : la fièvre. Elle est là pour nettoyer le corps de tout ce qui est indésirable. Plus un individu recèle de puissance vitale, moins son organisme tolère l’accumulation de toxines ou toute cause de déséquilibre.
